Masken der Dogon

Im Süden Malis, in der Nigerschleife, haben sich im Laufe des 15. Jahrhunderts die etwa 300.000 Dogon auf einer Hochfläche niedergelassen. Ihre Zuwanderung oder Flucht in die Steilhänge um Bandiagara scheint noch nicht geklärt. Zuerst waren sie Jäger, dann begannen sie mit dem Anbau von Hirsesorten und Weizen an ihren Hängen.
Die Dogon-Mythologie ist so komplex, dass ein fahrender Sänger für eine Gesamterzählung eine Woche braucht. Ein wiederkehrendes Thema ist ein Opfer, um eine Urschuld zu begleichen.
Die Dogon kennen eine große Anzahl verschiedener Maskentypen: man schätzt etwa 100. Viele Typen werden symbolisch aus der etwa 10 Meter langen, in Schlangenform konzipierten Muttermaske (imina-na) hergeleitet.
Der Männerverbund (Awa) der mit der Initiation betraut ist, organisiert auch die großen Maskenzeremonien der Beerdigungsfeierlichkeiten (Dama). Diese Feierlichkeiten können mehrere Tage dauern und erinnern an die Verstorbenen. Aus diesem Anlass werden zwei wichtige Masken hergestellt: die Sirige- und die Kanaga-Maske. Die Sirige ist ein mehrstöckiges Haus ("Etagen-Maske") und symbolisiert das Familienhaus des Clangründers. Diese Maske wird von einem Tänzer getragen und stellt den Mythos der Schöpfung und das Herabsteigen des Himmelbogens dar. Die Kanaga-Maske ist eine rechteckige Platte mit einem Aufbau, welches an ein Lothringer Kreuz erinnert. Die Bedeutung des Kreuzes ist unklar. Die Maskentänzer tragen alle ein rotgefärbtes Faserkostüm. Die Masken werden von anderen Tiermasken begleitet: Antilope, Büffel, Affe, Vogel etc. Sie sind eher hoch mit roten, schwarzen und weißen Farben. Die große Sigui-Zeremonie findet alle 60 Jahre statt. Eine Schlangenmaske ist ihr Symbol. Weitere Informationen auch hier.

Ausstellung: Schweizer Masken aus dem Lötschental

Eine interessante Maskenausstellung gibt es in Neuenstadt am Kocher: "Schweizer Masken aus dem Lötschental". Die Ausstellung geht bis zum 7. Dezember 2008 und findet im Museum im Schafstall statt.
Rund 150 Masken, manche über 200 Jahre alt, stammen aus der Sammlung des Künstlerehepaares Agnes und Ernst Rieder. Die beiden widmen sich seit über 40 Jahren dem Tschäggättä-Brauchtum, einer uralten Tradition des Lötschentales.
Weitere Informationen zur Ausstellung finden Sie unter http://www.museum-im-schafstall.de/ausstellung.htm

Entstehungsgeschichte einer Maske aus dem Kongo

König Samba Mikepe aus Kongo hatte von seiner Frau Kashashi ein Kind. Eines Tages ging sie aus dem Dorf, um Wasser zu holen. Ihr Kind lief ihr nach. Sie sagte: "Geh nach Hause, Kind! Bleib' beim Vater, während ich Wasser hole!" Aber das Kind folgte nicht, es bestand darauf, der Mutter zu folgen. Auf dem Weg nach Hause verschüttete Kashashi viel Wasser, weil sie dauernd auf das unfolgsame Kind aufpassen musste. Beim nächsten Mal halfen auch keine Drohungen oder Strafen, das Kind weinte und schrie, bis ihm erlaubt wurde, der Mutter wieder zu folgen. Kashashi war eine kluge Frau und hatte eine Idee: Sie malte ein schreckliches Gesicht auf eine Kalebasse. Als das Kind wieder ihr nachlief, zeigte sie ihm die Fratze und dreht sich schnell um. Das erschrockene Kind lief weg und schrie: "Das ist nicht meine Mutter, das ist ein schrecklicher Geist!" Das Kind lief zum Dorf zurück. So wurde Kashashi die Erfinderin der Masken.

Die Trennung des Kindes von der mütterlichen Bindung ist ein wesentliches Kriterium bei den Initiationsriten vieler Volksgruppen. Die Maske erscheint als Buschgeist, frisst den Initianden als Knaben und spuckt ihn nach der Initiation wieder aus. Jetzt ist der Knabe ein junger Mann, der sein Leben in Zukunft zwar in der Gemeinschaft, aber ohne mütterliche Bindung meistert. (nach Masken der Welt, K.-F. Schaedler, 1999)

T'ao-t'ieh-Maske, China

Eine Legende steckt hinter der Entstehung der T'ao-t'ieh-Maske aus China: Ein Ungeheuer, ein gehörnter Drache oder auch Tiger, verlor seinen Körper als Strafe dafür, da er einen Menschen gefressen hatte. T'ao-t'ieh ist ein gefräßiges Ungeheuer der chinesischen Mythologie. Die Maske wurde dem alles zerstörenden Regendrachen zugeordnet; dieser war zugleich das Sinnbild der Überschwemmungen. Weitere Informationen zu T'ao-t'ieh hier und hier.

Entstehungsmythe der Büffelmaske

Als eines Tages der Urahn der Chamba (Nigeria) in den Wald ging, hörte er in der Nähe einer Wasserstelle, eine Büffelherde nahen. Die Büffel streiften ihre Häute ab, waren plötzlich Menschen und badeten im Fluss. Danach schlüpften sie wieder in ihre Häute und verschwanden im Wald. Der Urahn erzählte seinem Medizinmann sein Erlebnis. Der Medizinman riet ihm nochmal zum Fluss zu gehen und Termiten mitzunehmen und diese auf eine der Häute zu setzen. Der Urahn befolgte diesen Rat. Als die Büffel wiederkamen, um als Menschen zu baden, setzte er die Termiten auf eine der Häute. Diese fraßen viele Löcher in die Haut, dass sie dem Büffelmenschen, als er nach dem Bad hineinschlüpfen wollte, herunterfiel. Nun musste er als Mensch mit den Büffeln in den Wald laufen. Der Urahn nahm die Haut mit nach Hause. Dort machte der Schmied sofort aus einem Stück Holz unter der Verwendung der Büffelhaut eine Maske. Diese Maske tritt seitdem bei den Bestattungen alter Leute auf. Dabei symbolisiert der Grasumhang, den die Tänzer tragen, die Haut des Büffels, die wegen der vielen Löcher mit Gras gehalten werden musste. (Nach Masken der Welt von K.-F. Schaedler) . Bilder einer Büffelmaske der Chamba findest du hier und hier mit einem Grasumhang und hier im Tanz.

Maske der Dan, Elfenbeinküste

Die Dan stellen eine der größten Volksgruppen im Westen der Elfenbeinküste und im Nordosten von Liberia dar. Die Dan-Masken zeigen stets ein idealisiertes menschliches Gesicht. Meist aus dünnem Holz geschnitzt mit runden oder schmalen Augen und in einer meist durch Schlammbad erzielten schwarzen Oberfläche. Die Dan kennen eine große Zahl von Maskengestalten, die Buschgeister repräsentieren und unterschiedliche soziale, politische und religiöse Aufgaben erfüllen.

Diese Maske entstammt aus der südlichen Dan-Gegend. Typisch sind hier die schmalen Augen, die breite Nase, die vollen Lippen und die Stirnwulst. Diese Dan-Maske hat eher weibliche Züge; deren Maskengestalten treten tanzend zur Unterhaltung auf. In ihrer Funktion als Sängermaske unterstützen sie die 'große Maske' bzw. Königsmaske, die zu besonders ernsten Anlässen erscheint.

Masken und Literatur

Die Maske ist ein beliebtes Thema in der Literatur. Zum Beispiel wurde der Begriff "Maske" im 19. Jahrhundert oft als Symbol von etwas Unechtem und Unnatürlichem verwendet. Im Roman "Das Bildnis des Dorian Gray" von Oscar Wilde wird das Bildnis des hübschen Dorian Grays ihm selbst zum Verhängnis: "... da ergriff ihn Ekel vor seiner eigenen Schönheit. Er warf den Spiegel zu Boden... Seine Schönheit hatte ihn zu Grunde gerichtet... Seine Schönheit war ihm nur Maske gewesen, seine Jugend nur Blendwerk...". Weitere Romane mit dem Thema "Maske" findest Du hier.

Maske der Kwele, Gabun

Diese Maske besitzt das geweißte, konkave Gesicht, das typisch für Kwele-Masken ist. Die Kwele gehören zur Gruppe der Dzem und siedeln zwischen den Flüssen Sangha und Zaire - im Länderdreieck der Republik Kongos, Kameruns und Gabuns. Die Masken zeichnen sich durch gekonnte Linienführung und Einfachheit aus. Die menschlichen Masken haben meist ein herzförmiges Gesicht, das noch durch herzförmig geschwungene Hörner unterstrichen wird - wie bei dieser Maske. Die hervortretenden Augen mit schmalen Schlitzen sind nicht immer durchbrochen. Einer der Gründe, warum man annimmt, dass nicht alle Masken getragen werden. Über deren Verwendungszweck weiß man so gut wie nichts: diese Maske der Kwele wird als Antilopen- oder Widderdarstellung interpretiert, ohne dass ein weltanschaulicher Hintergrund erklärt wird. Weitere Infos und Bilder zu den Kwele-Masken sind hier zu erhalten.

Wesenheiten afrikanischer Masken

Es gibt afrikanische Masken, die als Porträts bestimmter Personen gedacht waren (Masken mit bestimmten Schmucknarben oder Frisuren). Doch die große Mehrzahl der afrikanischen Masken sind direkt oder indirekt mit Geistwesen verbunden. Der Auftritt von Maskentänzern wird allgemein als Besuch von Geistern bei den Menschen im Diesseits gesehen. Nach "Das zweite Gesicht" von I. Hahner-Herzog gibt es vier verschiedene Wesenheiten:

1. Geister der Ahnen des Verwandtschaftsverbandes
2. Gestalten der mythischen Tradition (Götter, berühmte Krieger oder Jäger usw.)
3. Naturwesen wie Wild- oder Buschgeister, einzelne Tiergattungen, Erd-, Baum-, Regen-, Gewittergeister oder Geister, die Fruchtbarkeit oder Krankheit verursachen
4. Besessenheitsgeister

Jedoch ist aufgrund der Form der Maske nie eindeutig feststellbar, welche Art von Geistern eine Maske sichtbar machen soll. Die Ähnlichkeit zwischen "Vorbild" und Maskengestalt ist meistens gering. Zum Beispiel geht es bei Tiermasken nicht um die Tiere (bzw. Nachahmung der Tiere), sondern um das Auftreten von Geistern, die in diesem Fall mit tierischen Zügen ausgetattet sind.

Masken und Picasso

Die Maske der Mahongwe (Kongo) zählt zu den bekanntesten Werken afrikanischer Kunst. Pablo Picasso soll sich von einer solchen Maske zu seinem Bild „Les Demoiselles d’Avignon" (1907) inspiriert haben. Das Bild markiert nicht nur einen persönlichen künstlerischen Durchbruch Picassos, sondern gilt als Schlüsselbild auf dem Wege zur abstrakten Malerei. Die Gesichter der Frauen im rechten Bildteil erinnern in ihrer Formgebung an die afrikanische Maskenkunst. Picasso findet in der Maske die Lösung neuer Formprobleme, der Umsetzung des Plastischen in die zweidimensionale Bildfläche. 1984 wies jedoch William Rubin in seinem Katalogbeitrag zur Ausstellung „Primitivismus in der Kunst des 20. Jahrhunderts" nach, dass diese These nicht stimmen kann. Die seltenen Masken der Mahongwe gelangten erst lange Zeit nach der Entstehung des Bildes „Demoiselles" in westliche Sammlungen.

Opferpatina auf Masken

Da viele afrikanische Masken beopfert werden müssen, damit eine bestimmte Kraft (Ahne, spirituelles Wesen) nicht erlischt oder diese Kraft sich nicht gegen den Opfernden wendet, entsteht an ihnen eine dicke Schicht einer rauen Masse, die sogenannte Opferpatina. Sie setzt sich aus den Relikten der geopferten Substanzen zusammen: entweder Lebensmittel in flüssiger oder breiiger Form, Tierblut, Blütenstaub usw. Entsprechend den ethnischen Gepflogenheiten variiert auch die Farbe von Beige-Grau bis Schwarz oder wie auf dieser Maske der Kwele in Rotbraun.

Masken aus Mittelamerika

In Mittelamerika hat sich ein besonderer Maskentypus ausgeprägt: die Repräsentation der Naturkräfte als Gottheiten. Vor allem Wind, Feuer, Wasser und Erde fungieren als Boten göttlicher Gaben und werden in den Masken personifiziert. Hier geht u. a. über die Entstehung der Maske die Sage um, dass die Dämonen ihre Gesichter abgenommen hätten, um sie den Menschen zu hinterlassen, damit sie die entsprechenden Beschwörungstänze aufführen könnten. Hier glaubt man auch, dass menschliche Handlungen das Naturgeschehen beeinflussen können. Die Naturgötter-Masken spiegeln ein Lebensgefühl des Ausgeliefertseins, der ständigen Gefährdung. Die Gottheit ist hier eine zerstörerische Naturmacht und dem Menschen feindlich gesinnt. Nur wenn man sich mit den Göttern misst, bekommt der Mensch eine Art Selbstvertrauen. Doch warum ist das Maskenwesen in „Alt-Mexiko" ganz anders als in Afrika? Eine Antwort liegt vielleicht in der unterschiedlichen geographischen Lage. Das Klima in Äquatorial-Afrika ist ein beständiges heißes und feuchtes Klima - ein Klima, das durch seine Einheitlichkeit oder seinen festen Zyklus für den Menschen kalkulierbar ist. Dagegen ist Mittelamerika die abwechslungsreichste Klimazone der Erde - hinzukommen noch 90 tätige Vulkane und Wirbelstürme. Diese ständigen klimatorischen Todesdrohungen macht das zerstörerische Götterbild verständlich.
Das Bild zeigt die Gestalt des Cipactli, des Erdungeheuers. Die Verdickungen auf dem Gesicht sollen einerseits die Hautstruktur des Krokodils nachahmen, sind aber auch zugleich Symbol der Berge. Die Maske ist der ethnischen Gruppe der Nahua gehörend. (u.a. aus „Masken und Maskierung" von I. Ebeling und „Mexikanische Masken" von H. Klier)

Die Wirkung von Masken

Können Masken etwas bewirken und wenn ja, was? Der Tropenarzt Hans Schmidt meinte: "Bei der Krankheit ist es wie bei der Liebe, zehn Prozent sind Chemie, der Rest Einbildung." Um diesen Rest geht es in den Religionen und magischen Riten.
Jemand, der zum Feind wurde, ist in manchen Teilen Afrikas zu allem fähig. Er wird im schlimmsten Fall nachts, wenn sein Feind schläft, dessen Raum betreten und dem Schlafenden eine Maske auf das Gesicht legen. In Afrika herrscht mancher Orts der Glaube, dass sich die Seele eines Schlafenden auf Wanderschaft befindet. Erst dann kehrt sie wieder in en Körper zurück, wenn dieser aufwacht. Nun kann es geschehen, dass die zurückkehrende Seele ihren Körper nicht mehr erkennt, weil das Gesicht von einer Maske bedeckt ist. Diese Seele irrt nun umher, weil sie ihren Körper nicht mehr finden kann. Der Mensch erwacht ohne Seele. Würde ein Atheist morgens beim Erwachen eine Maske auf seinem Gesicht vorfinden, würde er sich wundern aber nicht reagieren. Wer aber in einer Gesellschaft aufgewachsen ist, die an bestimmte Geister und Götter glaubt, der kann auf vielfältige Weise Schaden nehmen... aber auch geheilt werden. (gefunden in Maskenwesen in Afrika von Gerd Chesi)

Antilopenmaske der Bamana

Vor langer Zeit, so erzählen die Bamana (http://en.wikipedia.org/wiki/Bambara_Empire), lebte auf Erden ein Wesen namens Tyiwara. Es war halb Mensch, halb Antilope und lehrte die Menschen den Feldbau. Eine Weile ging alles gut, alles war im Überfluss vorhanden. Doch dann begannen die Menschen, ihre Felder zu vernachlässigen und die Nahrungsmittel zu verschwenden. Aus Kummer darüber begrub Tyiwara sich selbst in der Erde. Nun bereuten plötzlich die Menschen ihr schändliches Handeln. Um Tyiwara zu besänftigen und aus Dankbarkeit für das Gute, was es den Menschen getan hatte, schnitzten die Bamana kleine Antilopenmasken und banden sie auf geflochtete Kopfbedeckungen. Alljährlich finden zu den Zeiten der Aussaat und der Ernte Maskenauftritte auf den Feldern statt. Auf dem Bild sind zwei Tänzer zu sehen, die solche Antilopenmasken auf dem Kopf tragen - der eine eine männliche, der andere eine weibliche. (Bild und Text nach Tanz der Tiere von C. Stelzig)

Maskentradition im Wandel

Die Maskentradition stellte und stellt ein zentrales Element der traditionellen afrikanischen Religion dar. Lange nachdem die Kolonialzeit und die Missionierung ihre Auswirkungen auf die Kulturen gezeigt hatte, kam es zu einer Unterwanderung der Maskentradition durch den Tourismus. Der touristische Einfluss (große Hotels veranstalteten Maskentänze) beschränkte sich auf wenige Gebiete, parallel dazu wurden in anderen Gebieten die Traditionen fortgeführt. Heute jedoch kennen die jungen Mitglieder der aktiven Volkstanzgruppen (diese agieren meist außerhalb religiöser Riten) das Bild der alten Kulturen nicht mehr. Für sie sind die neuen Formen, durch den Einfluss fremder Besucher, nun Teil ihrer Kultur, in der sie ihre afrikanische Identität finden. Zum Beispiel finden sich auf heutigen Masken Kunststoffe oder andere industrielle Materialien (wie bei den Egungun-Maskenkostümen). Ungeachtet aller Neuerungen sind diese aber authentisch, da sie für tradierte Maskenauftritte gebraucht werden. Das Maskenwesen greift nicht nur Motive aus dem Jenseits (bzw. nicht greifbaren Wirklichkeit) auf, sondern nimmt Ereignisse wahr und dokumentiert. Sie versucht die Lebenswirklichkeit darzustellen. (nach Maskenwesen in Afrika von Gerd Chesi)

Khon-Maske aus Thailand

Diese Khon-Maske, aus Pappmaché gefertigt, ist eine Helmmaske mit aus Holz geschnittenen Kopfaufbauten und Ohren. An diesen Ohren wurden kleine Spiegelscheiben eingesetzt.

Hier eine schöne Seite, wie die Khon-Masken hergestellt werden: http://www.thailandlife.com/khonmask.html . Der Khon-Tanz ist eine spezielle Form der höfischen Tanzkunst und stellt die Erzählungen aus dem Ramakian dar. Ramakian ist die thailändische Fassung des indischen Nationalepos Ramayana. Bei diesem Tanz tragen die Tänzer kunstvolle Kostüme und Masken. Letztere dienen vor allem der Identifizierung der verschiedenen Charaktere. Nähere Informationen zu Ramakian unter http://de.wikipedia.org/wiki/Ramakien. Über die Kunst und Kultur Thailands gibt es hier interessante Informationen: http://www.thailandtourismus.de/index.php?id=228 .

Maskenzeiten

Wann werden Masken getragen? Wann treten Masken auf?
Die Masken der heute lebenden Naturvölker werden zu unterschiedlichen Zeiten und Situationen getragen. Die Naturvölker kennen die großartigsten Maskenzeremonien bei Reife- und Trauerfeiern. Das Erreichen der körperlichen Reife und der Tod sind die einschneidensten Ereignisse in der Gesellschaft. Auch in Notzeiten (wie Missernte oder Krankheit) oder bei den wichtigen Fruchtbarkeitsriten, bei Richtsprüchen oder Racheakten, bei der (zeremonielle Vorbereitung) der Jagd treten Masken in verschiedenen Gestalten auf.
In unserer westlichen Zivilisation treten Masken hauptsächlich (kalendermäßig) an Fastnacht oder Karneval auf. Die rituelle Darstellung der Jahreszeiten mit maskierten Zeremonien kannten schon die alten Ägypter. Am 1. November feierten die Kelten das Neujahrsfest zu Ehren ihres Gottes der Toten (Samheim-Fest). Dabei kehrten die Seelen der Verstorbenen auf die Erde zurück. Ein Reinigungsfeuer sollte das neue Jahr einweihen und böse Kräfte vertreiben. Grotestk verkleidete Geister veranstalteten dann bestimmte Prozessionen.
Vom Kult zum kirchlich beeinflussten Brauchtum: Heute bringt der Winterbeginn erste vereinzelte Maskenauftritte (St. Martin oder St. Nikolaus). Diese werden dann abgelöst von DER Maskenzeit der westlichen Welt schlechthin: die Zeit vom Karneval und der Fastnacht. (Quelle: Masken und Gesichter, H. Bertschi)

Unterscheidungsmerkmale afrikanischer Masken

Die Unterscheidungsmerkmale sind äußere, sichtbare Eigenschaften der Masken. Es gibt nach I. Hahner-Herzog (Das zweite Gesicht - Afrikanische Masken, I. Hahner-Herzog, 1997) sechs Haupttypen:

- Gesichts- oder Vorlegemasken: überall in Afrika anzutreffen, wie z. B. die Dan-Masken

- Stülpmasken: diese Masken werden aus einem Baumstammabschnitt hergestellt, dessen Höhlung den ganzen Kopf aufnimmt, wie z.B. die Bassa-Masken

- Helmmasken: die Höhlung nimmt nicht den ganzen Kopf des Trägers auf; die Maske ist wie eine Kappe, die nicht das ganze Gesicht bedeckt. Das Gesicht wird dann meistens durch das Maskenkostüm abgedeckt; wie z. B. im kwifon-Bund getragen.

- Scheitel- oder Stirnmasken: Diese Masken sind wie die Gesichtsmasken, jedoch liegen diese auf der Stirn. Der Träger muss sich weit nach vorne beugen, damit das Maskengesicht die Zuschauer anblickt. Das Gesicht wird dann meistens durch das Maskenkostüm abgedeckt.

- Aufsatzmasken: Darstellung menschlicher oder tierischer Köpfe, die auf dem Scheitel des Trägers ruhen.

- Schultermasken: diese Masken sind große, schwere Büsten, die auf den Schultern des Trägers gesetzt werden.

Die Sonderformen afrikanischer Masken sind zum Beispiel die Brettmasken (wie Schwertmasken), Mehrpersonenmasken, gigantische Kompositmasken, Gesichtsbemalungen oder Masken, die als Dekor für Gefäße, Hauswände, Türen, Trommeln usw. benutzt werden.

Maske der Punu, Gabun

Die Maske erinnert an japanische Theatermasken. Dabei wurden von Forschern auf die kleine Nase sowie die weiße Gesichtsfarbe hingewiesen, die jedoch in Afrika weithin als Symbol der Geisterwelt angesehen wird (aus Gesichter Afrikas, E. Winizki). Nach K.-F. Schaedler heißen diese Art Masken: "die weißen Masken vom Ogooué". Ogooué ist der größte Fluss Gabuns (siehe auch in Wikipedia http://de.wikipedia.org/wiki/Gabun). Diese Masken stellen in der Regel den Geist eines schönen, verstorbenen Mädchens dar und wurden in einem Ritualtanz verwendet, bei dem sich die Ausführenden auf Stelzen bewegen. Andere Punu-Masken findet ihr unter: http://www.hafenbasar.de/basar/exit-list/item_cat.cat_id-121/von-1/bis-20/Punu.html ; http://www.rebirth.co.za/punu_mask_history_tribal.htm ; http://www.zyama.com/punu/pics..htm .

Eine Entstehungsmythe der Maske

Es war das Krokodil, das dem ersten Vorfahren die ursprünglichen Masken gab.
Vor sehr, sehr langer Zeit irrte der erste Vorfahre, den Trockenheit und Hungersnot dazu getrieben hatten, seine Heimat zu verlassen, durch den Busch und suchte nach fruchtbarem Land, um dort sein eigenes Dorf zu gründen. Er begegnete einer Antilope und folgte ihr bis zum Gipfel eines üppig bewachsenen Hügels. Von dort konnte er voll Glück seinen Blick über eine fruchtbare Ebene voll mit von Schlangen bevölkerten Bao-bab-Bäumen und über einen großen Teich schweifen lassen, in dem ein guter Geist wohnte, der sich den Menschen in Gestalt eines Krokodils zeigte. Der erste Vorfahre beschloss daher, sich an dieser Stelle niederzulassen und die erste Hütte zu errichten. Das Krokodil schenkte ihm drei Masken - die Antilope, die Schlange und das Krokodil - und bekleidete sie mit den Rindenfasern eines großen Baobab. Es sagte ihm, dass, wenn er diese Masken ehre, der Regen reichlich fallen und die Erde die nötige Hirse hervorbringen würde, um das ganze Dorf satt zu machen.
Seit diesem Tag eröffnen die Schlange, die Antilope und das Krokodil den Maskenzug und erinnern die Dorfbewohner daran, die heiligen Plätze zu ehren, da sie Quellen des Lebens sind: den Hügel mit dem heiligen Hain als Lebensraum für das Wild, die fruchtbare und bebaute Erde und den Teich mit seinem Wasser und den Fischen. (aus Die Regenmacher, T. & G. Baldizzone, 2003; Bild des Maskenträgers auch von T. & G. Baldizzone)

Einleitung: Maskenwesen und Maskenkunst

Masken können geheimnisvoll und faszinierend sein, sie können verbergen und auch gleichzeitig entlarven. Masken verzaubern, verfremden, verstecken, verwandeln oder verdeutlichen.

In diesem Blog möchte ich regelmäßig über das Maskenwesen und über die Maskenkunst schreiben. Der heutige Eintrag ist eine kurze Einleitung in das Thema "Maske".

Das Wort "Maske" stammt wohl aus dem Arabischen "mas-chara", das so viel bedeutet wie Scherz oder Maskarade. Doch die wirkliche Herkunft des Wortes ist noch umstritten. Masken existieren schon seit Urzeiten. Ihre Bedeutung war grundverschieden von der heutigen: was ursprünglich Geist, Ahne oder Halbgott bedeutete, wandelte sich erst viel später zur Maskierung.

Masken sind überall auf der Welt zu finden: in Afrika, Asien, Australien, rund um den Nordpol und in Amerika. Hier spielte oder spielt das Maskenwesen in seinen ursprünglichen Formen noch heute oder in der sehr nahen Vergangenheit eine bedeutsame Rolle im kulturell-religiösen Leben.

Die ältesten Belege für das Maskentragen finden sich in den Höhlenmalereien in Nordwest-Spanien und Südfrankreich, die vor etwa 12.000 Jahren entstanden sind.

Die Lust an der Verwandlung ist eines der urältesten Spiele des Menschen. Der Wunsch anders zu wirken und auszusehen, als man ist: ein zweites Gesicht zu haben, ein Gesicht eines anderen aufzusetzen. Diese Verwandlung hat aber bei fast allen Gemeinschaften kultische Bedeutung besessen und religiös-mythische Funktionen erfüllt; nämlich die Vorstellung, die eigene Körperlichkeit abstreifen zu können, setzt den Glauben an etwas Unsterbliches, etwas Ungreifbares voraus.

Die Maske als kultisches Instrument wurde vermutlich zunächst als Jagdutensil verwendet, um z. B. Antilopen oder anderes Wild zutraulich zu machen. Doch dann wurde die Maske wohl bei oder vor der Jagd benutzt, um das Jagdglück zu beeinflussen; d.h. die Maske wurde von einem Jagdwerkzeug zu einem magischen Gegenstand. Der Mensch verwandelt sich in das zu jagende Tier und verzaubert auf diese Weise seine Opfer. Deshalb gibt es sehr viele Tiermasken.

Der Maskenschnitzer hat hierbei eine besondere Rolle. Er ist nicht mit unserem heutigen Verständnis des Künstlers gleichzusetzen. Dem Schnitzer werden besondere Kräfte zugeschrieben: er schafft nicht einen tierischen oder menschlichen Ausdruck, sondern ruft den Geist durch seine Schöpfung, durch sein Handwerk. Die Tiermasken stellen somit keine Tiere dar, sondern den Geist der Tiere. Es ist der besondere, individuelle Stil der Maske, der den Geist hervorruft. Damit die Masken auch ihre Wirksamkeit haben, werden meistens diese Masken gesegnet oder geopfert. Zum Beispiel müssen die Buschgeistmasken ständig durch Opfer besänftigt werden.

Masken dürfen nicht als Einzelstück bzw. als ein isoliertes Objekt betrachtet werden. Masken müssen immer in Verbindung mit Tanz, Gesang und Musik gesehen werden. Das Thema Maskentanz wird in einem späteren Eintrag behandelt.

Masken haben sich immer mehr von einer sakralen Funktion abgewendet: nämlich von der kultischen Handlung zur öffentlichen Unterhaltung und Belustigung, wie z. B. im Theater oder im Zirkus. Heute kennen wir auch Masken im Alltag, wie die Schutzmaske für die Arbeit oder im Sport.